Entrevista com Corine Biria

by Matilde Cegarra “Como praticantes regulares deveríamos sempre reavaliar a nós mesmos e à maneira com que vemos o mundo.” Corine Biria, professora sênior de Iyengar Yoga, é, juntamente com seu marido, Faeq Biria, co-diretora do Centro de Iyengar Yoga em Paris. Ela fala com Sadhaka durante seu workshop, em Bruxelas, de 26 a 27 de janeiro de 2008. Você fez uma referência à relação entre problemas respiratórios e problemas no pescoço. Onde é que esta conexão vêm e como é que se trabalhar com ele em Yoga? Eu tenho mostrado com um estudante que as pessoas que têm problemas no pescoço têm dificuldade em esticar totalmente os braços. A extensão do pulmão é pobre e existe interferência ou bloqueio sobre as clavículas e ombros que endurece o pescoço mais causando um impacto direto sobre o movimento pulmonar. Quanto menos os pulmões movem-se a menos que trabalham, resultando em má circulação e, como conseqüência, tornam-se fracos. Assim, nosso objetivo não é trabalhar diretamente sobre os pulmões, mas para criar movimento nos ombros, braços, clavículas, pescoço e omoplatas para permitir que os pulmões trabalhem. Tudo isto é possível por meio do alongamento nas duas direcções, horizontal e verticalmente. Quanto mais o pescoço é bloqueada, o movimento e, consequentemente, menos movimento a menos no pulmão, resultando no início de problemas respiratórios. É por esta razão que não devemos culpar só micróbios e / ou bactérias. O iniciante precisa aprender a fortalecer seus sistemas imunológicos e dar a chance de cada parte do corpo a ser despertado assim que a circulação vai ser melhor. Deste modo, quando os órgãos são fortes, eles podem tratar, tanto quanto possível, com os diferentes micróbios. Relativo a isso, você tem falado sobre a relação entre o peito e respiração. Como as mulheres devem trabalhar sobre isso? É verdade que quanto mais pesado o peito é, mais a coluna vertebral cervical é empurrada para trás e que não é uma boa direção para ir. Quanto mais pesado o peito mais ele se dobra para baixo a partir do topo dos pulmões. Esta flacidez da parte superior dos pulmões tem várias conseqüências: primeiro, ele afeta o sistema respiratório e pescoço, mas também o lado psicológico de uma pessoa. E por causa da curvatura, o peito toca o diafragma, a qual tem um grande impacto sobre o sistema nervoso. Na verdade, esta é uma das muitas áreas que o método Iyengar reforça. O diafragma deve recuperar o seu lugar e sua flexibilidade. É certo que o mais pesado, mais difícil o peito do diafragma. Quando o diafragma é rígido ou duro, não vemos vida da mesma forma que quando o diafragma é flexível e maleável. Esta aplicação exige que as mulheres em geral, e especialmente as mulheres com peito pesado para trabalhar nisso. Este não deve ser um tabu, mas um trabalho para chegar em um bom resultado em Yoga. Yes, and to work on this we have used a brick placed in the middle of our back. You have also mentioned the ‘memory” of the body that these supports give us. Is this one of the keys of the Iyengar way? Yes it is absolutely one of the keys of the Iyengar method. In the Iyengar method of Yoga a prop is not a crutch that we often think it is. The purpose of the prop is to achieve a feeling in the pose that we otherwise wouldn’t have reached without it. Like yesterday, we placed a brick in the middle of the back, giving better contact. As you have noticed, a lot of students did not feel it and, thanks to the brick, they discovered that there is a middle of the back. There we reached a key point of the Iyengar method: To know how to use props to reach a particular part of the body. It is not that we need to do a standing pose or any other asanas with support; the importance is to know why we use a support and its purpose. Once the desired correction is achieved with the support, we should do it without a prop. In the first instance it is reached with support and the second time, once the intelligence or memory has been awaken, we should do the pose independently to achieve the same result. Obviously, the exercise will be more difficult since you don’t have the same level of support but we must find the same sensation without having the support. Therefore we must not remain over dependent on it, the support is just a temporary help. As someone that breaks a leg and needs a walking stick, but once the leg is mended, he doesn’t need the support anymore. It is the same for us. Sim, e para trabalhar sobre isso temos usado um tijolo colocado no meio das costas. Você também mencionou a “ memória” do corpo que estes apoios nos dão. É este um dos segredos do caminho Iyengar? Sim, é absolutamente uma das chaves do método Iyengar. No método Iyengar Yoga um suporte não é uma muleta, o que muitas vezes pensa-se que é. O objetivo do adereço é atingir uma sensação na pose que de outra forma não teria alcançado sem ele. Tal como ontem, nós colocamos um tijolo no meio das costas, dando um melhor contato. Como você observou, muitos estudantes não consegue senti-lo e, graças ao tijolo, eles descobriram que há um meio das costas. Não chegamos a um ponto chave do método Iyengar: Para saber como usar adereços para chegar a uma parte específica do corpo. Não é que nós precisamos fazer uma pose de pé ou quaisquer outros asanas com o apoio, a importância é saber por que usar um suporte e sua finalidade. Uma vez que a correção desejada é conseguida com o apoio, devemos fazê-lo sem um adereço. Em primeiro lugar é alcançado com o apoio e pela segunda vez, uma vez que a inteligência ou a memória foi despertar, devemos fazer a pose de forma independente para conseguir o mesmo resultado. Obviamente, o exercício vai ser mais difícil, pois você não tem o mesmo nível de apoio, mas temos de encontrar a mesma sensação sem ter o apoio. Portanto, não deve permanecer mais dependentes dela, o apoio é apenas uma ajuda temporária. Como alguém que quebra uma perna e precisa de uma bengala, mas uma vez que a perna é consertada, ele não precisa do apoio mais. É o mesmo para nós. In Dandasana, you have mentioned the “tamasic” state of the buttocks. It is a subject that interests me very much. We are sitting most of the time or lying down and only in between are we standing. This sitting, especially in a chair, has made us lazy. And laziness is felt because we are at all times with heavy buttocks. The energy that we carry with us has a tendency to go in the direction of weight. Therefore, if the weight downs, the energy that makes us live drops. I believe when the energy descends one doesn’t have the same vision of the world, than when the energy is rising. When the energy drops there is a tendency to see the negative aspect of life and there is no Yoga in this direction. We do Yoga to have a positive approach towards the world. This is where we can see if a yoga practitioner first practise and second practise correctly. A yoga practitioner that doesn’t practice enough will always have a negative view of the world, since there is no support to the ascending energy that we look for in the Iyengar practice. It is where we, as regular practitioners, are forced to question and observe the way in which we look at the world. Em Dandasana, você mencionou o estado “tamas” das nádegas. É um assunto que me interessa muito. Estamos sentados a maior parte do tempo ou deitados e só entre isso nós estamos de pé. Este estado, especialmente em uma cadeira, nos faz preguiçosos. E a preguiça é sentida porque estamos em todos os momentos com as nádegas pesadas. A energia que carregamos com a gente tem uma tendência a ir na direção do peso. Portanto, se o peso cai, a energia que nos faz viver cai. Eu acredito que quando a energia desce um não tem a mesma visão do mundo, do que quando a energia está subindo. Quando a energia cai, há uma tendência de ver o aspecto negativo da vida e não há Yoga nesta direção. Nós fazemos Yoga para ter uma abordagem positiva para o mundo. Este é o lugar onde nós podemos ver se um praticante pratica yoga e depois, se ele pratica corretamente. Um praticante de yoga que não pratica o suficiente terá sempre uma visão negativa do mundo, já que não há suporte para a energia ascendente que buscamos na prática Iyengar. É onde nós, como praticantes regulares, são forçados a questionar e observar a maneira em que olhamos para o mundo. Quando se começa a criticar o mundo inteiro deveria ser desafiado e olhar livre. É lá que entramos no trabalho de “svadhyaya” quando nos observamos e descobrimos em um determinado ponto da nossa vida que nós criticamos todos, que não vemos o aspecto positivo das coisas e um está constantemente reclamando. Quando enfrentamos nessa fase, deve-se considerar a sua prática de forma diferente porque algo está errado. Mas devo dizer que esses momentos de retirada ou puxar para trás estão no caminho de cada praticante de Yoga, é preciso passar por isso, embora seja difícil. Quando esta puxar ou retirar vem devemos aceitar que mudar alguma coisa em algum lugar. Naturalmente, será diferente de uma pessoa para a outra de acordo com o contexto da vida e da educação. E a partir daí, transformar este aspecto negativo para algo que nos eleva, não só em nossa alma, mas também a relação com o nosso ambiente diário. Nossas vidas diárias são pesadas ​​em algumas partes, como os nossos quadris. Ele arrasta-nos para baixo, porque é tão repetitivo e, no final, monótono. Eu acredito que aquele que pratica Yoga corretamente, mesmo com essas monotonias, vai manter a alegria da vida. Quando se tem a alegria de viver, o amor pelos outros, um pouco de compaixão para todos, então, mesmo se não é a rotina da vida, ele está indo no caminho certo no caminho do Yoga. Estas questões surgem de nossa pélvis e nos levam muito longe em nossa vida diária. Você disse que os olhos são uma ferramenta útil para iniciantes, mas uma desvantagem para os estudantes mais avançados. No início, os olhos são indispensáveis ​​para aprender Yoga. Iniciantes não têm outra maneira do que usar os olhos para capturar a pose e da forma como é feita. Em seguida, eles usam a visão para criar um equilíbrio físico. Ao mesmo tempo, aqueles olhos lhes permitirá entender nossas explicações e se familiarizem com as expressões que usamos em nosso método de Yoga. Outro ponto importante é que, quando se aprende os asanas, é preciso corrigir a si mesmo. Este é o início, mas não o fim. Para saber como se corrigir precisa começar, pelo menos no início, com os olhos para ver se algo é longo, curto, largo ou estreito. Há uma área entre o que vemos eo que é real eo que não podemos vê-lo. Aqui, falamos de uma postura onde não se vê-lo fisicamente, mas o mesmo acontece em asanas, onde podemos ver a nós mesmos e que é quando os nossos olhos precisam ser objetivo, devemos ver nossos corpos, como se ele não pertence para nós mais, com objetividade. Quando trabalhamos com a subjetividade sempre há uma forma de compaixão e indulgência para com os nossos próprios corpos. “Sim, eu tenho essa dor, então eu não posso fazer mais do que isso”. Esta indulgência não nos servir por muito tempo. É preferível olhar para nós mesmos com os olhos objetivas, para observar o que está errado. Podemos ver os erros dos outros tão bem e é tão difícil de ver os nossos próprios erros. Para ver os nossos próprios erros, devemos ter uma certa objetividade a respeito de nós mesmos. Quando vemos os nossos erros, somos capazes de nos corrigirmos. Aqui, de novo, os olhos são indispensáveis. Alunos iniciantes e intermediários precisam ver os erros em um outro aluno para compreender o que acontece em seus próprios corpos. Então, os olhos são o início de nossa compreensão, do que deve ser feito em nossos corpos através de nosso método de ensino. Chegamos a uma segunda etapa onde devemos trazer de volta os olhos e desenvolver a nossa pele, em vez dos olhos. Por quê? Por causa da deficiência dos olhos o que obriga o cérebro a ser para a frente. A posição do cérebro contra a testa define o cérebro a ser mais analítico e muito forte. Isso nos impede de estar bem. Nós pensamos muito, e nosso cérebro é muito ativo. É por essa razão, que os olhos estão relacionados com o elemento de fogo, por causarem um elemento de fogo dentro de nós, devido à posição do cérebro, que está à frente. Na verdade, muitas vezes vivemos com a frente do nosso cérebro prementes. Um cérebro que nos obriga a pensar, planejar o futuro, para calcular, analisar, tudo é feito na parte da frente da cabeça, e não é a fonte de estresse. A fonte de stress que está envolvido no sistema nervoso não pode relaxar, pois o sistema nervoso não pode relaxar com o cérebro estar a frente. O cérebro deve ir para o seu lugar de volta, na cabeça. Para perceber este movimento os olhos tornam-se um obstáculo. Isso não acontece no primeiro estágio da prática, acontece no primeiro estágio da prática, acontece na segunda fase. Para re-educar os alunos para isso, começamos a obrigá-los a fazer os asanas, sem olhar para o chão ou sem olhar para si mesmos. Por exemplo: para saltar e abrir as pernas, sem olhar para o chão ou para seus próprios corpos. Eles devem ser capazes de descer só de olhar para a frente. Desta forma, re-educar e substituir o cérebro para estar onde deveria ter sido. E neste momento, o cérebro torna-se receptivo e outra área assume: a pele. A pele torna-se nosso amigo de uma forma que, mesmo sem os olhos, teremos algo que vai nos dizer se estamos bem ou não na postura. As orelhas não pode fazê-lo, o nariz não pode fazer isso. A pele envia as mensagens e que devemos ouvir, o cérebro deve ser receptivo. Nós colocamos o cérebro em estado de receptividade e da pele nos dá as mensagens que finalmente são capazes de ouvir. Nós ouvimos, mas de uma maneira diferente. Onde houver dor em certas áreas da pele é um sinal de problema, e deveríamos ouvir essas mensagens. Quando há um problema, temos de encontrar uma solução, temos de saber porque é que há um problema nessa área eo trabalho de um Iogue é trabalhar nessas áreas onde não há circulação ou um bloqueio que cria tensões em todos os níveis, incluindo o sistema nervoso. Quando alguém tem uma dor de estômago que faz com que a pessoa queira ir embora deste mundo, geralmente não é uma coincidência. Bloqueios criam tensão sobre o sistema nervoso que torna o todo mundo lá fora parecer insuportável. Deve-se deixar ir estes bloqueios. Como a pele nos dá o sinal, o alarme, devemos olhar para isso e trabalhar sobre a libertação dele. É claro que se um está bem de saúde o bloqueio são menos visíveis, mas eles existem, se não há, não há necessidade de fazer Yoga. Se se faz Yoga é porque em alguma parte do corpo aenergia não está circulando. Este é o nosso trabalho, encontrar onde a interferência está e libertá-la, para observar um movimento harmonioso dentro de nós para se tornar um ser humano melhor. Porque Yoga não é uma “coisa” para manter-nos dentro da nossa própria bolha, é um trabalho de introspecção, que é tão forte e sutil, que permite a pessoa a viver em harmonia com o meio ambiente. Diz-se: ame o teu próximo, perdoa o teu próximo. Eu posso dizer que, neste momento, tem-se uma prática de sucesso do Yoga que tem a sua utilidade na Terra.